Este es el origen de una confusión que nos hace creer que el “Kung Fu” es el “Boxeo chino”. Para designar su arte de combate a manos desnudas, los chinos dicen Chuan-shu “el arte del puño”. Kung-Fu expresa el esfuerzo consciente, el entrenamiento perseverante en vista de realizar una obra de arte o de conseguir el dominio de sí mismo. La confusión proviene de las estrechas relaciones que existen en China entre las artes marciales y la realización del ser humano. Por lejos de ser utilizado exclusivamente por las artes marciales, el término Kung- fu sirve para expresar el nivel de un hombre en cualquier dominio. Para decir que un caligrafista ejecuta un trabajo de calidad, los chinos dicen su “Kung-fu” está muy avanzado.

En Japón existe la Vía de la caligrafía (Sho-Do), la de la ceremonia del té (Cha-Do), la del arreglo floral (ka-Do), de hecho, una Vía para cada arte antiguo. El arte del combate no escapa de esta regla. El Bu-Do designa el sendero abrupto que serpentea en el corazón de las artes marciales. Esta vía del combate es escarpada. La presencia del adversario exige la presencia de sí mismo en cada gesto, que es  en sí una cuestión de vida o muerte. Un fallo en la concentración o un desequilibrio entre el cuerpo y el espíritu, no perdonan en un combate real, y representan un gran riesgo en los entrenamientos. Rápidamente se descubre que el adversario más peligroso no hay que buscarlo en otra parte más que en si mismo. La vía del combate adquiere así un sentido diferente.

Do-Jo significa en japonés “el lugar de la Vía”. En él se practica el Bu-Do. Equivalentemente a un templo, el Dojo es un lugar sagrado en el que se recibe una enseñanza, en el que uno lo ejerce y se regenera. Pero el Budo, repiten los Maestros, no se practica solamente en el Dojo, Es un arte de vivir que se experimenta en cada instante. El verdadero Dojo, añaden los Maestros, es el que el discípulo debe construir en su corazón, en lo más profundo de sí mismo.

Extracto del libro El Blanco Invisible: El Zen en las artes marciales. De Pascal Faulliot.

Estas formas de actuar están muy vinculadas con la estructura de nuestros cerebros, la teoría del cerebro triuno lo explica muy bien, según esta teoría nuestro cerebro está dividido en tres:

• • El primero el cerebro conocido como reptil, encargado de la acción y la sobrevivencia en el cual no existen pensamientos, este cerebro percibe el tiempo en presente.
  • El segundo conocido como Cortex, es donde reside la cultura, improntas y se manifiestan los sentimientos, este cerebro está profundamente arraigado en el pasado.
  • El tercero es conocido como Neo Cortex, donde se desarrolla el pensamiento racional y matemático, donde se hacen los cálculos y se visualiza el futuro, es nuestro lado científico y donde reina la razón.

Las culturas y patrones de conductas que se inclinan hacia la influencia  de cada uno de estos cerebros de forma gradual, cristalizándose en formas de actuar, pensar y sentir, esta visión se reafirma en las obras del Dr. Clotaire Rapaille, específicamente en su libro Move Up.

Ahora de seguro te preguntaras ¿Cuál es la mejor manera de actuar? ¿Cuál de los tres cerebros debe guiarme? El eterno debate entre la mente y el corazón se revela aquí y considerando la teoría del cerebro triuno puede tomar tres dimensiones y descubrir que estas atrapan nuestros movimientos, sumergiéndonos en pensamientos o actuando sin la suficiente dosis de razón para lograr resultados magistrales, este desequilibrio es el origen de muchas ansiedades, fantasmas mentales y acciones discordantes. De seguro ahora te preguntaras ¿Cómo lograr el equilibrio?

La respuesta es logrando un equilibrio entre tus tres cerebros, una armonía entre tu presente, pasado y futuro logrando un estado mental conocido como Zanshin, o alerta flotante, el cual te permite compenetrarte en la acción y el momento presente de forma plena ¿Cómo lograrlo?

La respuesta a esta pregunta es compleja, pero algo esencial lograrlo es percibir el ritmo de las circunstancias, tus pensamientos y emociones logrando que se acoplen a través de la acción, el puente eterno con el infinito presente. El ritmo esta siempre está presente a través de tu corazón y la vibración, pues todo vibra, tú lo sabes bien, debes aprender a percibirlo y fluir con él.

¿Cómo un músico logra interpretar melodías complejas sin racionalizar nota tras nota? A través del ritmo ¿cómo logra una orquesta sinfónica clásica interpretar composiciones musicales de gran complejidad sincronizando a más de Díez instrumentos y músicos distintos? A través del ritmo.

El Sensei Miyamoto Musashi, conocido como el Samurai Invencible, en su obra Los Cinco Anillos expone:

<<En cualquier arte y en cualquier ciencia no debe ignorarse el ritmo. Existe incluso un ritmo en estar vacío. En la vida profesional de un guerrero existen ritmos para ascender de rango y ritmos para descender, ritmos de satisfacción y ritmos de frustración. En el campo del comercio existen ritmos para hacerse rico y ritmos para perder la propia fortuna. La armonía y la falta de armonía en el ritmo se presenta en todas las formas de vida. Es imperativo distinguir cuidadosamente entre los ritmos de la floración y los ritmos de la decadencia en cada cosa específica.>>

Ahora, vale la pena hacerse las siguientes preguntas ¿Cómo determinar el ritmo de mis acciones? ¿Debo seguir la energía del momento con ímpetu? ¿Cómo lograr sostener un ritmo que me permita alcanzar el Zanshin y lograr la comunión de mi voluntad con la acción y el presente?

Las respuestas a estas preguntas las podemos encontrar a través de la práctica del Iaido, arte marcial que busca a través de una serie de Katas, respiraciones y técnicas el dominio perfecto del sable japonés, también conocido como Katana, arma considerada el alma de los Samuráis.

¿Por qué? Cada kata de Iaido es considerada una meditación guiada por el espíritu de la Katana, y practicarlas permitía a los Samuráis perfeccionar sus técnicas de combate y además a alcanzar estados mentales superiores, incrementando su capacidad de concentración y su dominio físico y mental logrando una conexión con el infinito y la no mente.

Ejecutar bien una Kata de Iaido te obliga a sincronizar tu espíritu, cuerpo, mente y vació a través de la forma y filo de la Katana, sin esta sincronización el sable simplemente no fluye bien dando como resultado movimientos y cortes torpes, esto hace del Iaido un camino marcial que al recorrerlo con disciplina y respeto te permitirá alcanzar la armonía en todos los aspectos de tu vida, permitiéndote fortalecer el arquetipo del guerrero en ti aprendiendo a percibir el ritmo y los detalles del momento presente.

¿De qué forma lo hace? Toda persona que haya logrado profundizar en la práctica de alguna disciplina u arte como el yoga, la música, la danza, o algún arte marcial, estará de acuerdo que las técnicas que le componen, sus formas y detalles pueden influenciar de manera notable su forma de ver la vida, pensar y percibir el mundo, el Iaido posee esta cualidad y las características de sus técnicas, conceptos y la forma de estudiarlo están diseñados para agudizar el control de las acciones pensamientos y emociones de quien lo practica, a continuación profundizare uno de estos conceptos que influye de manera notable en las técnicas del arte del sable:

“Elévate como niebla y desciende como tormenta”

Estas fueron las palabras de un Gran Sensei al responder la pregunta ¿Cuál es la velocidad y ritmo perfecto de un Kata? En el primer seminario internacional de Iaido Seitei y Jodo organizado por la C.L.A.K en Sao Paulo en marzo de 2016.

Esta frase nos hace recordar el concepto de Jo-ha-kyū (序 破 急) el cual es una forma de percibir y manejar el ritmo: inicia con calma y conciencia, actúa rápido con firmeza y precisión asegurándote de hacer bien lo debes y sientes.

Viéndolo de forma pragmática al ejecutar una Kata de Iaido de manera correcta debes llevar una aceleración continua iniciando lentamente hasta alcanzar un punto máximo de aceleración, sincronizando tu respiración con tus movimientos, pensamientos e intensión.

El término Jo-ha-kyū  se originó en el Teatro Noh. Apareció por primera vez en los escritos del maestro Zeami Motokyo del siglo XIV, que lo utilizó para describir el desarrollo de la historia y la acción en el teatro, la música y la literatura, Jo-ha-kyū  resume la idea de un principio, un medio y un final.

Los caracteres que componen la palabra Jo-ha-kyū (序 破 急)  proporcionan mayor significado que las tres palabras simples «principio, medio y fin» sin embargo. Mientras que » jo » ( 序 ) comúnmente significa «principio», » ha » ( 破 ) y » kyu » ( 急 ) tienen significados mucho más grandes. » Ha » cuando está solo, se lee como «yaburu», que significa romper, romper grietas. «Kyu » significa «repentino, rápido, urgente, de emergencia». Estos significados para » ha » y » kyu » dan una sensación muy diferente a la idea de Jo-ha-kyū  Que simplemente «principio, medio y fin». Estos significados, cuando se combinan con la idea básica de «principio, medio y fin», proporcionan una sensación de tensión o estrés que comienza y se desarrolla en un momento en que la tensión entra en acción para resolver algo, lo cual nos lleva a un final.

Al pensar en el ritmo en el arte del Iaido y al momento de blandir una Katana, es importante recordar lo expuesto por Maestro Zen Takuan Soho en su obra El Registro Misterioso de la Sabiduría Inmovil:

<<Hay un antiguo poema que dice: “Pensar que no pensaré, es tener algo en el pensamiento. Simplemente, nunca, de ninguna forma, no pienses, en no pensar”. En la práctica del budismo, se suele decir que hay cincuenta y dos estados y en estos cincuenta y dos, el lugar donde la mente se detiene es denominado “lugar de permanencia”. Permanencia significa parada y parar significa que la mente se detenga por algún motivo.

Hablando en términos de arte marcial, cuando percibes en un principio la espada que se mueve para golpearte, se piensa en contener a esa espada, tal y como se encuentra; tu mente se parará en la espada en esa posición exacta, tus movimientos serán anulados y tú serás abatido por tu oponente. Éste es el significado de “parar”.

Pero si ves la espada que se mueve para golpear y tu mente no se detiene por ella, encuentras y acompañas el ritmo de la espada que avanza y no piensas en golpear a tu oponente, ni ningún pensamiento o juicio te invade; entonces, si en el instante en que ves la espada, tu mente no se detiene ni por un instante y avanzas con determinación y le arrancas la espada al oponente; entonces, la espada del otro, ahora pasará a ser tuya y se convertirá, por el contrario, en la espada que abatirá a tu oponente.

Ya sea a través del golpe del enemigo o de tu propia envestida, a través del hombre que ataca o de la espada que golpea, a través de la posición o del ritmo; si tu mente se ve de alguna forma distraída, tus acciones fracasarán, pudiendo esto significar que seas abatido.

No debes de concentrar la mente en tu interior. Fijar la mente en el cuerpo es algo que se hace sólo al principio de la práctica, cuando se es un principiante.

Si te colocas frente a tu oponente, tu mente será dominada por él.

Si concentras tu mente en el ritmo del combate, también de esa forma la mente puede ser dominada.

Si concentras la mente en tu propia espada, la mente, también puede ser dominada por tu propia espada.

Si tu mente se para en alguno de esos puntos, serás una concha vacía.

Seguro que te acuerdas de estas situaciones. En el budismo se le llama “ilusión” a esta parada de la mente. Por eso decimos: “La aflicción de permanecer en la ilusión.

Si estas frente a un árbol y miras hacia una sola de sus hojas rojas, no verás las demás. Pero si tu mirar no se centra en una sola hoja y te fijas en el árbol con la mente vacía, cualquier número de hojas se vuelve visible para ti, sin límite alguno.»

Considerando lo expuesto por el Maestro Takuan, y la interpretación de los caracteres que componen el concepto Jo-ha-kyū (序 破 急), podemos interpretar que implementar Jo Ha Kyu nos permite actuar de forma consciente del principio, medio y final, logrando una visión integral que nos sumerge en el momento presente de forma fluida y acertada, alcanzando el Zanshin y la técnica perfecta del sable enfocando todo tu ser en una acción.

Para visualizar de forma práctica el uso de Jo-ha-kyū al desarrollar una Kata de Iaido, analicemos a Ipponme Mae, primera kata del Zen Nihon Kendo Renmei Seitei Iai o Iaido Seitei estilo oficial de la Federación Japonesa de Kendo e Iaido, que por su estructura es un buen ejemplo del uso de esta técnica.

Esta Kata comienza con el iaidoka en seiza , sentado pacíficamente. Al sentir la intensión de la persona que está al frente de atacar, lentamente se mueve para desenvainar su Katana y evitar el ataque. A lo largo de este período, la tensión aumenta a medida que el iaidoka se acerca cada vez más a desenvainar y su oponente hace lo mismo. Esto es claramente » jo » ( 序 ), el comienzo que se construye hacia la acción. » Ha » ( 破 ) ocurre en el momento en que la tensión entra en acción, cuando el kissaki (punta de la Katana) deja la saya (Vaina). En este momento, el » jo » ha terminado y comienza “Ha”.

Usar » ha» ( 破 ) para describir esta transición es muy apropiado para el budo kata, donde el comienzo y el medio son tan diferentes en los sentimientos y en el carácter del movimiento, y la transformación ocurre de forma violenta. En Ipponme Mae, la iaidoka debe expresar este desarrollo presionando a Teki (Enemigo) con su metsuke (mirada) y el fluir de la espada en combinación con la acción de subir y avanzar, estas acciones presionan a Teki para que abandone su intención de atacar. Cuando quede claro que teki no se detendrá, sin duda atacará, el iaidoka corta el desarrollo del ataque desenvainando su sable hacia los ojos de teki. Este corte previene el ataque de Teki desequilibrándolo, y colocándolo en una posición en la que no puede desenvainar su espada ni moverse efectivamente.

Desde el momento en que el kissaki (punta de la Katana) deja el saya (Vaina) , estamos en el medio, la Ha del kata. Tras la nuki uchi (Desenvaine), que impulsa Teki atrás y perder el equilibrio, el iaidoka va  adelante manteniendo la presión sobre Teki y dejándolo sin oportunidad retomar el ataque, a medida que el iaidoka avanza, empujando a Teki aún más hacia atrás por la presión de su ataque, levanta la espada por encima de su cabeza.

Esto nos lleva a la parte final de la acción, el iaidoka ha llegado al momento de «kyu«. El final del kata es el kirioroshi (corte) final, donde Teki ha sido neutralizado por un kirioroshi que ha acumulado toda la energía y la tensión que se ha desarrollado a través del jo y Ha del kata . Esta es la culminación de todo el kata . Todo en el kata tiene que conducir hasta este punto enfocando toda la energía e intención del iaidoka para no dejar espacios para otro resultado.

Después de kyu, el kata no ha terminado aunque Teki este neutralizado, el iaidoka no puede permitirse distraerse porque su enemigo ha sido derrotado, pero debe mantener zanshin hasta que el kata este verdaderamente completo.

Cómo puedes ver una Kata de Iaido es una meditación activa guiada por la Katana Samurái, el Jo Ha Kyu es uno de muchos principios que permiten profundizar en el desarrollo de las técnicas para lograr la excelencia, esto se va reflejando gradualmente en su forma de actual, pensar y sentir.

¿Te gustaría aprender Iaido? Te invito a  una clase de iniciación gratuita, para mayor información haz clic aquí.

Sensei Luis Gil.
NiDan Iaido Seitei,
Parte de la comisión técnica de Iaido de la F.V.K