Este es el origen de una confusión que nos hace creer que el “Kung Fu” es el “Boxeo chino”. Para designar su arte de combate a manos desnudas, los chinos dicen Chuan-shu “el arte del puño”. Kung-Fu expresa el esfuerzo consciente, el entrenamiento perseverante en vista de realizar una obra de arte o de conseguir el dominio de sí mismo. La confusión proviene de las estrechas relaciones que existen en China entre las artes marciales y la realización del ser humano. Por lejos de ser utilizado exclusivamente por las artes marciales, el término Kung- fu sirve para expresar el nivel de un hombre en cualquier dominio. Para decir que un caligrafista ejecuta un trabajo de calidad, los chinos dicen su “Kung-fu” está muy avanzado.

En Japón existe la Vía de la caligrafía (Sho-Do), la de la ceremonia del té (Cha-Do), la del arreglo floral (ka-Do), de hecho, una Vía para cada arte antiguo. El arte del combate no escapa de esta regla. El Bu-Do designa el sendero abrupto que serpentea en el corazón de las artes marciales. Esta vía del combate es escarpada. La presencia del adversario exige la presencia de sí mismo en cada gesto, que es  en sí una cuestión de vida o muerte. Un fallo en la concentración o un desequilibrio entre el cuerpo y el espíritu, no perdonan en un combate real, y representan un gran riesgo en los entrenamientos. Rápidamente se descubre que el adversario más peligroso no hay que buscarlo en otra parte más que en si mismo. La vía del combate adquiere así un sentido diferente.

Do-Jo significa en japonés “el lugar de la Vía”. En él se practica el Bu-Do. Equivalentemente a un templo, el Dojo es un lugar sagrado en el que se recibe una enseñanza, en el que uno lo ejerce y se regenera. Pero el Budo, repiten los Maestros, no se practica solamente en el Dojo, Es un arte de vivir que se experimenta en cada instante. El verdadero Dojo, añaden los Maestros, es el que el discípulo debe construir en su corazón, en lo más profundo de sí mismo.

Extracto del libro El Blanco Invisible: El Zen en las artes marciales. De Pascal Faulliot.

Estas formas de actuar están muy vinculadas con la estructura de nuestros cerebros, la teoría del cerebro triuno lo explica muy bien, según esta teoría nuestro cerebro está dividido en tres:

• • El primero el cerebro conocido como reptil, encargado de la acción y la sobrevivencia en el cual no existen pensamientos, este cerebro percibe el tiempo en presente.
  • El segundo conocido como Cortex, es donde reside la cultura, improntas y se manifiestan los sentimientos, este cerebro está profundamente arraigado en el pasado.
  • El tercero es conocido como Neo Cortex, donde se desarrolla el pensamiento racional y matemático, donde se hacen los cálculos y se visualiza el futuro, es nuestro lado científico y donde reina la razón.

Las culturas y patrones de conductas que se inclinan hacia la influencia  de cada uno de estos cerebros de forma gradual, cristalizándose en formas de actuar, pensar y sentir, esta visión se reafirma en las obras del Dr. Clotaire Rapaille, específicamente en su libro Move Up.

Ahora de seguro te preguntaras ¿Cuál es la mejor manera de actuar? ¿Cuál de los tres cerebros debe guiarme? El eterno debate entre la mente y el corazón se revela aquí y considerando la teoría del cerebro triuno puede tomar tres dimensiones y descubrir que estas atrapan nuestros movimientos, sumergiéndonos en pensamientos o actuando sin la suficiente dosis de razón para lograr resultados magistrales, este desequilibrio es el origen de muchas ansiedades, fantasmas mentales y acciones discordantes. De seguro ahora te preguntaras ¿Cómo lograr el equilibrio?

La respuesta es logrando un equilibrio entre tus tres cerebros, una armonía entre tu presente, pasado y futuro logrando un estado mental conocido como Zanshin, o alerta flotante, el cual te permite compenetrarte en la acción y el momento presente de forma plena ¿Cómo lograrlo?

La respuesta a esta pregunta es compleja, pero algo esencial lograrlo es percibir el ritmo de las circunstancias, tus pensamientos y emociones logrando que se acoplen a través de la acción, el puente eterno con el infinito presente. El ritmo esta siempre está presente a través de tu corazón y la vibración, pues todo vibra, tú lo sabes bien, debes aprender a percibirlo y fluir con él.

¿Cómo un músico logra interpretar melodías complejas sin racionalizar nota tras nota? A través del ritmo ¿cómo logra una orquesta sinfónica clásica interpretar composiciones musicales de gran complejidad sincronizando a más de Díez instrumentos y músicos distintos? A través del ritmo.

El Sensei Miyamoto Musashi, conocido como el Samurai Invencible, en su obra Los Cinco Anillos expone:

<<En cualquier arte y en cualquier ciencia no debe ignorarse el ritmo. Existe incluso un ritmo en estar vacío. En la vida profesional de un guerrero existen ritmos para ascender de rango y ritmos para descender, ritmos de satisfacción y ritmos de frustración. En el campo del comercio existen ritmos para hacerse rico y ritmos para perder la propia fortuna. La armonía y la falta de armonía en el ritmo se presenta en todas las formas de vida. Es imperativo distinguir cuidadosamente entre los ritmos de la floración y los ritmos de la decadencia en cada cosa específica.>>

Ahora, vale la pena hacerse las siguientes preguntas ¿Cómo determinar el ritmo de mis acciones? ¿Debo seguir la energía del momento con ímpetu? ¿Cómo lograr sostener un ritmo que me permita alcanzar el Zanshin y lograr la comunión de mi voluntad con la acción y el presente?

Las respuestas a estas preguntas las podemos encontrar a través de la práctica del Iaido, arte marcial que busca a través de una serie de Katas, respiraciones y técnicas el dominio perfecto del sable japonés, también conocido como Katana, arma considerada el alma de los Samuráis.

¿Por qué? Cada kata de Iaido es considerada una meditación guiada por el espíritu de la Katana, y practicarlas permitía a los Samuráis perfeccionar sus técnicas de combate y además a alcanzar estados mentales superiores, incrementando su capacidad de concentración y su dominio físico y mental logrando una conexión con el infinito y la no mente.

Ejecutar bien una Kata de Iaido te obliga a sincronizar tu espíritu, cuerpo, mente y vació a través de la forma y filo de la Katana, sin esta sincronización el sable simplemente no fluye bien dando como resultado movimientos y cortes torpes, esto hace del Iaido un camino marcial que al recorrerlo con disciplina y respeto te permitirá alcanzar la armonía en todos los aspectos de tu vida, permitiéndote fortalecer el arquetipo del guerrero en ti aprendiendo a percibir el ritmo y los detalles del momento presente.

¿De qué forma lo hace? Toda persona que haya logrado profundizar en la práctica de alguna disciplina u arte como el yoga, la música, la danza, o algún arte marcial, estará de acuerdo que las técnicas que le componen, sus formas y detalles pueden influenciar de manera notable su forma de ver la vida, pensar y percibir el mundo, el Iaido posee esta cualidad y las características de sus técnicas, conceptos y la forma de estudiarlo están diseñados para agudizar el control de las acciones pensamientos y emociones de quien lo practica, a continuación profundizare uno de estos conceptos que influye de manera notable en las técnicas del arte del sable:

“Elévate como niebla y desciende como tormenta”

Estas fueron las palabras de un Gran Sensei al responder la pregunta ¿Cuál es la velocidad y ritmo perfecto de un Kata? En el primer seminario internacional de Iaido Seitei y Jodo organizado por la C.L.A.K en Sao Paulo en marzo de 2016.

Esta frase nos hace recordar el concepto de Jo-ha-kyū (序 破 急) el cual es una forma de percibir y manejar el ritmo: inicia con calma y conciencia, actúa rápido con firmeza y precisión asegurándote de hacer bien lo debes y sientes.

Viéndolo de forma pragmática al ejecutar una Kata de Iaido de manera correcta debes llevar una aceleración continua iniciando lentamente hasta alcanzar un punto máximo de aceleración, sincronizando tu respiración con tus movimientos, pensamientos e intensión.

El término Jo-ha-kyū  se originó en el Teatro Noh. Apareció por primera vez en los escritos del maestro Zeami Motokyo del siglo XIV, que lo utilizó para describir el desarrollo de la historia y la acción en el teatro, la música y la literatura, Jo-ha-kyū  resume la idea de un principio, un medio y un final.

Los caracteres que componen la palabra Jo-ha-kyū (序 破 急)  proporcionan mayor significado que las tres palabras simples «principio, medio y fin» sin embargo. Mientras que » jo » ( 序 ) comúnmente significa «principio», » ha » ( 破 ) y » kyu » ( 急 ) tienen significados mucho más grandes. » Ha » cuando está solo, se lee como «yaburu», que significa romper, romper grietas. «Kyu » significa «repentino, rápido, urgente, de emergencia». Estos significados para » ha » y » kyu » dan una sensación muy diferente a la idea de Jo-ha-kyū  Que simplemente «principio, medio y fin». Estos significados, cuando se combinan con la idea básica de «principio, medio y fin», proporcionan una sensación de tensión o estrés que comienza y se desarrolla en un momento en que la tensión entra en acción para resolver algo, lo cual nos lleva a un final.

Al pensar en el ritmo en el arte del Iaido y al momento de blandir una Katana, es importante recordar lo expuesto por Maestro Zen Takuan Soho en su obra El Registro Misterioso de la Sabiduría Inmovil:

<<Hay un antiguo poema que dice: “Pensar que no pensaré, es tener algo en el pensamiento. Simplemente, nunca, de ninguna forma, no pienses, en no pensar”. En la práctica del budismo, se suele decir que hay cincuenta y dos estados y en estos cincuenta y dos, el lugar donde la mente se detiene es denominado “lugar de permanencia”. Permanencia significa parada y parar significa que la mente se detenga por algún motivo.

Hablando en términos de arte marcial, cuando percibes en un principio la espada que se mueve para golpearte, se piensa en contener a esa espada, tal y como se encuentra; tu mente se parará en la espada en esa posición exacta, tus movimientos serán anulados y tú serás abatido por tu oponente. Éste es el significado de “parar”.

Pero si ves la espada que se mueve para golpear y tu mente no se detiene por ella, encuentras y acompañas el ritmo de la espada que avanza y no piensas en golpear a tu oponente, ni ningún pensamiento o juicio te invade; entonces, si en el instante en que ves la espada, tu mente no se detiene ni por un instante y avanzas con determinación y le arrancas la espada al oponente; entonces, la espada del otro, ahora pasará a ser tuya y se convertirá, por el contrario, en la espada que abatirá a tu oponente.

Ya sea a través del golpe del enemigo o de tu propia envestida, a través del hombre que ataca o de la espada que golpea, a través de la posición o del ritmo; si tu mente se ve de alguna forma distraída, tus acciones fracasarán, pudiendo esto significar que seas abatido.

No debes de concentrar la mente en tu interior. Fijar la mente en el cuerpo es algo que se hace sólo al principio de la práctica, cuando se es un principiante.

Si te colocas frente a tu oponente, tu mente será dominada por él.

Si concentras tu mente en el ritmo del combate, también de esa forma la mente puede ser dominada.

Si concentras la mente en tu propia espada, la mente, también puede ser dominada por tu propia espada.

Si tu mente se para en alguno de esos puntos, serás una concha vacía.

Seguro que te acuerdas de estas situaciones. En el budismo se le llama “ilusión” a esta parada de la mente. Por eso decimos: “La aflicción de permanecer en la ilusión.

Si estas frente a un árbol y miras hacia una sola de sus hojas rojas, no verás las demás. Pero si tu mirar no se centra en una sola hoja y te fijas en el árbol con la mente vacía, cualquier número de hojas se vuelve visible para ti, sin límite alguno.»

Considerando lo expuesto por el Maestro Takuan, y la interpretación de los caracteres que componen el concepto Jo-ha-kyū (序 破 急), podemos interpretar que implementar Jo Ha Kyu nos permite actuar de forma consciente del principio, medio y final, logrando una visión integral que nos sumerge en el momento presente de forma fluida y acertada, alcanzando el Zanshin y la técnica perfecta del sable enfocando todo tu ser en una acción.

Para visualizar de forma práctica el uso de Jo-ha-kyū al desarrollar una Kata de Iaido, analicemos a Ipponme Mae, primera kata del Zen Nihon Kendo Renmei Seitei Iai o Iaido Seitei estilo oficial de la Federación Japonesa de Kendo e Iaido, que por su estructura es un buen ejemplo del uso de esta técnica.

Esta Kata comienza con el iaidoka en seiza , sentado pacíficamente. Al sentir la intensión de la persona que está al frente de atacar, lentamente se mueve para desenvainar su Katana y evitar el ataque. A lo largo de este período, la tensión aumenta a medida que el iaidoka se acerca cada vez más a desenvainar y su oponente hace lo mismo. Esto es claramente » jo » ( 序 ), el comienzo que se construye hacia la acción. » Ha » ( 破 ) ocurre en el momento en que la tensión entra en acción, cuando el kissaki (punta de la Katana) deja la saya (Vaina). En este momento, el » jo » ha terminado y comienza “Ha”.

Usar » ha» ( 破 ) para describir esta transición es muy apropiado para el budo kata, donde el comienzo y el medio son tan diferentes en los sentimientos y en el carácter del movimiento, y la transformación ocurre de forma violenta. En Ipponme Mae, la iaidoka debe expresar este desarrollo presionando a Teki (Enemigo) con su metsuke (mirada) y el fluir de la espada en combinación con la acción de subir y avanzar, estas acciones presionan a Teki para que abandone su intención de atacar. Cuando quede claro que teki no se detendrá, sin duda atacará, el iaidoka corta el desarrollo del ataque desenvainando su sable hacia los ojos de teki. Este corte previene el ataque de Teki desequilibrándolo, y colocándolo en una posición en la que no puede desenvainar su espada ni moverse efectivamente.

Desde el momento en que el kissaki (punta de la Katana) deja el saya (Vaina) , estamos en el medio, la Ha del kata. Tras la nuki uchi (Desenvaine), que impulsa Teki atrás y perder el equilibrio, el iaidoka va  adelante manteniendo la presión sobre Teki y dejándolo sin oportunidad retomar el ataque, a medida que el iaidoka avanza, empujando a Teki aún más hacia atrás por la presión de su ataque, levanta la espada por encima de su cabeza.

Esto nos lleva a la parte final de la acción, el iaidoka ha llegado al momento de «kyu«. El final del kata es el kirioroshi (corte) final, donde Teki ha sido neutralizado por un kirioroshi que ha acumulado toda la energía y la tensión que se ha desarrollado a través del jo y Ha del kata . Esta es la culminación de todo el kata . Todo en el kata tiene que conducir hasta este punto enfocando toda la energía e intención del iaidoka para no dejar espacios para otro resultado.

Después de kyu, el kata no ha terminado aunque Teki este neutralizado, el iaidoka no puede permitirse distraerse porque su enemigo ha sido derrotado, pero debe mantener zanshin hasta que el kata este verdaderamente completo.

Cómo puedes ver una Kata de Iaido es una meditación activa guiada por la Katana Samurái, el Jo Ha Kyu es uno de muchos principios que permiten profundizar en el desarrollo de las técnicas para lograr la excelencia, esto se va reflejando gradualmente en su forma de actual, pensar y sentir.

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Sensei Luis Gil.
NiDan Iaido Seitei,
Parte de la comisión técnica de Iaido de la F.V.K

Había una vez un maestro de esgrima llamado Shoken. En su casa hacía de las suyas una gran rata. Aun en pleno día correteaba de un lado a otro.

En vista de esto, el maes­tro cerró la habitación y le dio ocasión a su gata de cazar la rata. Pero ésta le saltó a la gata en la cara y la mordió de tal manera que ella salió corriendo y chillando. El maestro vio que no podía continuar así y trajo entonces algunas gatas que gozaban en el vecindario de merecida fama de buenas
cazadoras y las dejó entrar en la habitación.

La rata estaba acurrucada en un rincón y tan pronto se le acercaba una gata, le saltaba encima, la mordía y la hacía huir. Tan feroz se veía la rata que todas las gatas vacilaban en volver a acercársele. Esto enfureció al maestro a tal punto que per­siguió  él mismo a la rata con su espada para matarla. Pero ella se escapaba a todos los tajos del experimentado maestro de esgrima sin que él la pudiera atrapar. Rompió puer­tas, Shojis, Karakamis, y otras cosas, mientras la rata se desplazaba como un rayo, escapándose a cualquiera de sus movimientos y, finalmente, le saltó a la cara y lo mordió.

Bañado en sudor le ordenó a su sirviente: “Se dice que a seis o a siete cho de aquí hay una gata que es la mejor cazadora del mundo; ¡anda y búscala!” El sirviente trajo la gata. Ésta no parecía distinguirse mucho de las otras gatas ni parecía particularmente inteligente ni perspicaz. El maes­tro no la creyó, por eso, capaz de nada extraordinario; pero le entreabrió la puerta y la dejó entrar. Tranquila y lenta­
mente la gata entró, como si no se esperase nada especial.

La rata se estremeció y quedó inmóvil. La gata simplemen­te se le acercó despacio y se la trajo entre los dientes.

Esa noche se reunieron en la casa de Choken las gatas derrotadas e invitaron respetuosamente a la vieja gata a to­mar el puesto de honor. Se inclinaron delante de ella y dije­ron con modestia: “Todas nosotras tenemos fama de hábi­les cazadoras, todas nos hemos adiestrado en esta carrera y hemos afilado nuestras garras para poder vencer con ella a cualquier rata y aun víboras y comadrejas. Nosotras nunca habríamos pensado que pudiera existir una rata tan fuerte.

¿Con qué arte la habéis vencido tan fácilmente? ¡Contadnos vuestro secreto!” La vieja gata rió entonces y dijo: “Uste­des, gatas jóvenes, serán muy diestras ¡pero no están en co­nocimiento del verdadero camino! Por eso fracasan cuando algo inesperado les ocurre. Pero primero cuéntenme cómo se han adiestrado”.

Una gata negra se adelantó y dijo: “Provengo de una casa que es famosa por la cacería de ratas, por lo que yo también decidí seguir ese camino. Puedo saltar paravanes de dos me­tros de altura, puedo pasar por un agujero mínimo por el que no pasaría ninguna rata, desde niña he practicado todas las artes acrobáticas. Aún al despertarme, cuando todavía medio dormida, veo atravesar una rata por el balcón, me levanto, y ya la tengo. Pero la rata de hoy era más fuerte y he sufrido la más terrible derrota de mi vida. Estoy avergonzada.”

Entonces dijo la vieja: “En lo que tú te has entrenado no es nada más que técnica (shosa – el arte puramente físico).

Pero tu espíritu está embargado por la pregunta cómo ganar, y por eso sigues apegada a la meta. Cuando los antiguos en­señaban “Técnica”, lo hacían para mostrar un modo del ca­mino (michisuji). Su técnica era sencilla pero contenía la más
alta sabiduría. La posteridad, empero, sólo se ocupó de la técnica. De este modo, es verdad, se inventaron muchas co­sas, según el lema: ‘si uno practica esto o aquello, entonces se obtiene esto o aquello.’ ¿Pero qué se saca con eso? Sólo
una destreza.

Al precio del camino tradicional, movilizando mucho ingenio, se produjo la competencia en técnica, hasta el agotamiento, y ahora se está atascado. Así ocurre siempre que se piensa en técnica y éxito y se pone en acción sólo la sabiduría. Es cierto que la sabiduría es una Función del espí­ritu, pero si no se fundamenta en el recto camino y sólo aspi­ra a la destreza se vuelve perjudicial. Así es que reflexiona y
practica en adelante en el sentido correcto”.

Adelantándose una gata grande de felpa atigrada dijo: “En el arte del guerrero lo que es esencial, creo yo, es el espíritu. Me he entrenado por lo tanto en esta fuerza (Ki wo neru), es como sí mi espíritu estuviera “acerado”, libre y cargado ante el espíritu que llena cielo y tierra (Menzio).

Apenas veo al enemigo, cuando ya esté todopoderoso espí­ritu lo hechiza y me llevo el triunfo de antemano. ¡Sólo entonces procedo! Totalmente inconsciente como lo exige la situación. Con mi poder, controlo la rata como quiero, a la izquierda o a la derecha, y prevengo cualquier movimiento saliéndole al encuentro. De la técnica en sí no me ocupo en absoluto, ella viene sola. Una rata que atraviesa por el balcón, con sólo mirarla fijamente ya se cae y es mía. Pero esta rata misteriosa viene incorpórea y se va sin dejar huella. ¿Cómo es eso? Yo no lo sé”.

La vieja gata dijo: “Ciertamente te has ocupado de los efectos que salen de la gran fuerza que llena cielo y tierra; pero lo que has obtenido es, de todos modos, sólo una fuerza psíquica totalmente distinta. El espíritu del que habla Menzio es fuerte porque permanentemente está iluminado de gran lucidez, pero tu espíritu sólo obtiene su fuerza en determinadas condiciones. Tu fuerza y aquélla de la que habla Menzio tienen origen distinto y así también su efecto es distinto. Se diferencian como el flujo eterno de un río, por ejemplo, el Yangtsekiang, y una crecida repentina. Pero, ¿cuál es el espíritu que hay que acrisolar, cuando uno se enfrenta con algo que no puede ser vencido por ninguna fuerza espiritual condicionada (kisei)? – ¡esa es la pregunta! Dice un proverbio:

“Una rata en apuros muerde hasta a un gato.’ Si el enemigo
está en peligro de muerte, no tiene nada que perder. Olvida
su vida, olvida sus miserias, se olvida de sí mismo y está
libre de triunfo o derrota. Y por eso tiene la voluntad como el
acero. ¿Cómo podría uno vencerla con la fuerza espiritual
que uno mismo se atribuye?”

Entonces se adelantó lentamente una gata gris más vieja y dijo: “Si es verdad lo que decís, la fuerza psíquica por fuerte que sea tiene una forma en sí misma (Katachi). Pero lo que tiene forma por pequeña que sea es asible. Por eso hace tiempo adiestré mi alma (kokoro, la fuerza del corazón). No ejerzo la fuerza que vence al otro espiritualmente (el sei, como la segunda gata). No me bato (como la primera gata).

Condes­cendiendo con mi opositor, me vuelvo uno con él y no me le opongo en absoluto. Si el otro es más fuerte que yo simple­ mente cedo y por así decirlo me le someto. Una rata que me quiera atacar, por fuerte que sea, no encuentra nada sobre lo que se pueda abalanzar, nada en qué apoyarse. Pero la rata de hoy no entró en mi juego. Iba y venía inconcebible como un dios. Nunca me ha sucedido algo parecido”.

Entonces dijo la vieja gata: “Lo que tú llamas condescen­dencia no sale del ser, no sale de la gran naturaleza; es una reconciliación construida, artificial, un truco. Con eso quie­res escapar conscientemente al espíritu de agresión del ene­migo. Pero al pensar en ello, por fugazmente que sea, él se da cuenta de tu intención. Si tú te vuelves ‘conciliante’ en ese estado de ánimo, tu espíritu dirigido hacia el ataque, se
confunde, se enturbia y la precisión de tus percepciones y de tus acciones se opaca.

Lo que hagas con intención conscien­te limita la oscilación de la gran naturaleza que actúa desde lo recóndito e impide el flujo de su movimiento espontáneo.

¿Cómo podría nacer de allí una eficacia maravillosa? Sólo cuando no se piensa en nada, cuando no haces nada, sino entregarte con tu movimiento a la oscilación del Ser (shizen no ka ) ya no tienes forma asible y nada en el mundo puede presentarse como forma opuesta y entonces ya no hay ene­migo que pueda oponerse”.

“De ninguna manera creo que todo aquello en lo que se han adiestrado es inútil. Cada cosa puede ser un modo del camino. Técnica y Tao pueden ser una y la misma cosa; el gran espíritu (ki) sirve al ser humano (ishi). Aquél, cuyo Ki es libre puede enfrentarse con infinita libertad a todo correc­tamente. Si su espíritu se concilia, éste, sin emplear en la lucha ninguna fuerza particular, no se romperá ni con el oro ni con la piedra.

Sólo una cosa es esencial; que no haya ni rastro de ‘conciencia del Yo’ en juego; si no, todo se vicia. Por fugazmente que se piense en esto ya no será sino algo artificial, no sale del ser, no sale de la oscilación original cuerpo camino (dao-tai). Luego el contrincante tampoco se somete sino a su vez resiste.

¿Qué arte o qué modo debe uno entonces emplear? Sólo cuando se está libre de toda ‘con­ ciencia del Yo’ cuando se actúa sin actuar, sin intención ni truco, en armonía con la gran naturaleza, se está en el camino no recto. Abandónese, pues, toda intención, ejercítese uno en la no intencionalidad, y déjese que todo ocurra desde el
ser. Este camino es sin fin, inagotable”.

Y entonces la gata ‘vieja agregó algo más asombroso aún:

“No deben creer que lo que les he dicho sea la última palabra. No hace mucho tiempo vivía, en una aldea vecina a la mía, un gato, este dormía todo el día, nada que pareciera fuerza espiritual se evidenciaba en él, estaba echado como un trozo de madera. Nadie lo había visto jamás cazar una rata.

Pero ¡donde él estaba no había ratas! Y donde él se apareciera o se echara no se dejaba ver ninguna.

Lo bus­ qué una vez y le pedí una explicación, el no me dio res­puesta alguna, le pregunté tres veces. Él callaba, en rea­lidad no era que no quisiera contestar, sino que evidente­mente no sabía qué contestar. Pero así es: “El que lo sabe no lo dice y el que lo dice no lo sabe.’ Este gato se había olvidado de sí mismo y de todo lo que le rodeaba, se había vuelto ‘nada”, había alcanzado el más alto grado de la no intencionalidad. ¡Y aquí cabe decir que había hallado el divino camino del guerrero! Vencer sin matar, para esto to­davía me falta mucho.”

Shoken escuchó esto como en sueños; se acercó, y saludó a la vieja gata diciéndole: “llevo tiempo entrenándome en el arte de la esgrima, pero todavía no he alcanzado el fin. He escuchado vuestras consideraciones y creo haber comprendido el verdadero camino, pero le pido enardecidamente que me reveléis algo más sobre vuestro secreto.”

Dijo entonces la vieja gata: “¿Cómo podría? Soy sólo un animal y la rata es mi alimento ¿Cómo he de saber lo que a cosas humanas se refiere? Sólo sé esto:

El sentido del arte de la esgrima no sólo reside en vencer al contrincante; es más bien un arte con el cual, en un determinado momento, se llega a la gran claridad del fondo luminoso de la vida y de la muerte (seishi wo akiraki ni suru).

Un auténtico guerrero deberá cultivar, en medio de todos los ejercicios técnicos, constantemente el ejercicio espiritual de la lucidez, para lograr esto tiene que profundizar en la enseñanza del ser de lo que es la vida y la muerte (shi no ri), la gran lucidez no la alcanza sino aquel que está libre de todo lo que lo desvíe de ese camino (lien kioku, lejanía-me­dia), pero libre en especial de todo pensar determinador.

Cuando haga abandono de sí mismo, el ser y su movimiento (shin ki), libre del yo y de todas las cosas, podrá manifestar­ se en toda libertad cuando le sea necesario, pero si el cora­zón se adhiere a algo, por poco que sea, el ser queda atrapa­do y es algo en sí mismo. Pero si se vuelve algo en sí mismo, entonces existe con el yo, algo en sí que se le opone; habrá dos que se enfrentan y luchan por su subsistencia.

Pero si así ocurre, se inhiben las maravillosas funciones del ser, posibles de cualquier cambio; una vez que surge la tram­pa mortal se ha perdido la lucidez propia del ser, en esta disposición de ánimo, ¿cómo podría enfrentarse uno al ene­migo en la actitud correcta y considerar serenamente ‘triun­fo’ y ‘derrota’? Y aunque se triunfara, sería una victoria   cie­ga, que nada tiene que ver con el sentido del verdadero arte de la esgrima.

Estar libre de todas las cosas no es sin embargo un vacío vacuo. El ser no tiene naturaleza propia, está más allá de cual­quier forma y tampoco retiene nada. Por fugazmente que se fije y se sujete algo, por poco que sea, la gran fuerza quedará adherida a esto y se perderá el equilibrio de las fuerzas que fluyen de lo originario. Si el ser es capturado, por poco que sea, ya está perturbado, su fuerza, allí donde llega, rápida­mente rebosa, pero adonde no llega, falta.

En donde rebosa, irrumpe demasiado de una vez y no se podrá detener. Adon­de no llega, el espíritu eficiente se debilita, fracasa y es im­potente cuando la situación lo exige. Lo que llamo ser libre de las cosas no significa nada más que esto: si nada retengo a nada me atengo, si nada supongo, no habrá opuesto, ni yo contra-yo.

Si algo se presenta entonces, uno se le opone como inconsciente y no deja huella. En el ‘Eki’ (I-Ching. Libro de las mutaciones) se dice: Sin pensar, sin hacer, inmóvil, quie­to: sólo así se puede dar testimonio inconsciente del ser y de la ley de las cosas desde adentro y con el fin de unirse con el cielo y la tierra. Quien así practique el arte de la esgrima y así lo entienda está próximo a la verdad del camino. Shoken, oyendo esto, le preguntó:

“¿Qué quiere decir que no hay un Yo ni un Contra-¿Yo, ni sujeto, ni objeto?”

La Gata respondió:

“Porque si yo estoy allí, también ha­brá un enemigo; si no nos presentamos como un Yo, tampo­co habrá un contrincante. Lo que así llamamos no es sino otro nombre para aquello que significa oposición, tan pron­to las cosas mantienen una forma ponen siempre una contra­ forma. En dondequiera que se afirma algo como algo, esto tendrá forma propia.

Si mi ser no se dispone como forma propia, tampoco habrá forma opuesta, pero eso significa que no hay ni Yo ni Contra-Yo, si uno desiste de sí mismo y se libera de fondo de todas las cosas, entonces se está en armo­nía con el mundo y se unifica con todas las cosas en el todo uno.

Aun cuando la forma del enemigo se extinga, no se está consciente de eso, no es que uno no se percate en absoluto, pero uno no se detiene en ella y el espíritu sigue moviéndo­se, libre de cualquier fijación; y también la acción responde simple y libre desde dentro del ser. Si el espíritu no está embargado por nada y está vacante, entonces el mundo, tal como es, es nuestro mundo y es uno con nosotros. Eso significa que uno lo tomó más allá del bien y del mal, más allá de la simpatía o la antipatía, ya no se está implicado en nada, ni adherido a nada. Todas las contradicciones que llevamos en nosotros, ganancia y pérdida, bueno y malo, alegría y pesar, vienen de nosotros.

Entre cielo y tierra no hay nada más vá­lido que conocer el propio ser de uno. Un antiguo poeta dice:

“Un solo granito de polvo en el ojo y los tres mundos son todavía demasiado estrechos; si todo es igual, hasta la cama más estrecha nos resulta amplia” esto quiere decir, si un granito de polvo nos entra en el ojo, ya no lo podemos abrir; porque habrá algo allí y sólo hay claridad, cuando no haya nada. Esto nos puede servir como ejemplo para el ser, que es luz que ilumina y está en sí mismo, libre de todo lo que es ‘algo’, si algo se presenta delante del ser la representación destruye su virtud.’

Otro poeta dijo:

“Si uno está rodeado de cien mil enemigos, se pulveriza lo que uno mismo tiene de forma, pero el ser sigue siendo mío por fuerte que sea el enemigo. Allí no
penetra ningún enemigo”

Confucio dice:

“Ni aun el ser de un hombre humilde se puede robar, pero si el espíritu se con­funde.
El ser se vuelve contra nosotros mismos”. Esto es todo cuanto puedo deciros. Reflexiona e investiga tú mismo en ti.

Un maestro sólo puede participarle al discípulo el hecho y tratar de justificarlo. Reconocer la verdad y apropiársela, sólo lo puede hacer uno mismo. A eso se le llama apropiación de sí mismo (jitoku). La transferencia es de corazón a corazón (ishin denshin). Es una transmisión por vía extraordinaria más allá de la doctrina y la sapiencia (kyogai betsuden).

Esto no significa contradecir la enseñanza de los maestros, significa solamente que aun un maestro es incapaz de transmitirla verdad él mismo y esto no es solamente válida para el Zen.

Empezando por los ejercicios espirituales de los antiguos y pasando por el arte de la formación del alma hasta las artes, el método es siempre la apropiación de sí mismo y esto no se transmite sino de corazón a corazón más allá de cualquier doctrina tradicional.

El sentido de cualquier ‘enseñanza’ es apuntar hacia lo que cada uno tiene en sí mismo sin saberlo y hacerlo consciente. No hay ningún secreto que el maestro pudiera transmitirle al aprendiz, enseñar es fácil, escuchar es fácil, difícil es hacerse consciente de lo que se lleva en sí mismo, hallarlo y tomar posesión de ello.

Esto se llama mirar adentro del propio ser (ken-sei Kensho). Cuando esto ocu­rre, experimentamos ‘Satori’, es el gran despertar del sueño de los extravíos. Despertar, mirar en el propio ser, tener percepción de si mismo, es todo lo mismo.

Este texto se debe al maestro en Zen, Takeharu Teramoto. Teramoto, almirante y profesor de la Academia de Marina en Tokio, quien practicaba como ejercicio (Gyo) el arte de la esgrima (Kendo). Su maestro fue el último de una escuela de Kendo, en la que, al principio del siglo XVII, la historia de los cinco gatos pasaba de maestro a maestro, como iniciación secreta para los ejercicios. EL MARAVILLOSO ARTE DE UNA GATA Del maestro Zen Ito Tenzaa Chuya Versión alemana por K. G raf D ürckheim 1 Versión castellana por Ana María Gathmann